Вера и надежда необходимы нам еще и по другой, весьма практической, но очень важной для нашей повседневной жизни причине. Наша брань «против духов злобы», против бесов. Но мы их не видим, они скрываются от нас, и каждый день мы обманываемся и попадаемся в их ловушки. Лукавый настолько воинственен, что некогда дерзнул восстать против Самого Бога, после чего и был сокрушен и повержен в бездну.
Но мы живем так, будто дьявола нет и то, что мы ощущаем, — это наши страсти, наша боль, грех, лукавые пожелания, наша воля. Мы переживаем заставляющую нас страдать войну, адскую муку в надежде когда-нибудь от них избавиться. Но в действительности за всем этим скрывается демон. Оставляя мир ради того, чтобы иметь мир душевный, стать бесстрастными и совершенными, обожиться, мы, тем не менее, каждый день, выбиваясь из сил, боремся со всем этим.
Если сказать человеку: «Ты не достигнешь совершенства, обожения, не победишь свои страсти», пойдет ли он в монастырь? «Тогда я и в миру поживу», — ответит он тебе. А ведь может пройти месяц, год, пять, десять лет, а ты все еще будешь жить со своими страстями. Сколько времени ты выдержишь в ожидании, испытывая крайнее отвращение к своему врагу? Кто приходит второй раз на источник, если знает, что там нет воды? У кого найдется такая выдержка, чтобы видеть, как проходят годы, а он все еще остается при своих страстях? Только у того, кто принес с собой веру и надежду и кто знает, что его страсти — это тень лукавого демона, которого сокрушил и связал Господь. Тот, кто это сознаёт, уже победитель.
Прежде чем человек вкусит спасение, прежде чем будет радоваться своему бесстрастию, прежде чем насладится свободой от страстей, он должен поверить во все это. Итак, монах живет верой и надеждой. Он мог бы жить и любовью, то есть глубоким опытом, который дается погруженностью в Бога, но мы так не делаем, потому что предпочитаем свою самость. Конечно, это не означает, что мы отрекаемся от Бога, что не имеем права быть оправданными Кровью и Крестом Спасителя. Нет. Ряди нас, грешных и осужденных на адские муки, распялся Господь, для нас воскресение и вечные обители.
И потому вы понимаете, что без веры и надежды никакой монах жить не может. Если кому-то это и удается, то такой человек ранен, он обожествляет свое всесилие, свою несуществующую добродетель, праведность, святость и равенство Богу и потому ощущает некую ложную полноту. У того, кто не имеет веры и надежды, нет ни будущего, ни невидимого, ни Бога, ни спасения. Все это для него совершенно неведомо, чуждо и далеко. Но чем он все это заменит? Как он сможет жить в монашестве? Только возвышая собственное божество. Тогда монах меняет образ жизни и начинает верить в свою праведность, добродетель, святость, дарования.
А также сердце стойкое в противостоянии своим пожеланиям. Помимо веры и надежды подвижнику нужно и еще кое-что, весьма важное и неотделимое от этих добродетелей, поэтому в тексте аввы Исаии и добавлено «а также»: а также сердце стойкое в противостоянии своим пожеланиям. Без этого человек немедленно падает, потому что наш ад, наше спасение и погибель, радость и скорбь, праведность и неправедность, добродетель и грех, все то, что у нас есть и чем мы наслаждаемся, даже тленное и нетленное, — все происходит от наших пожеланий. Что человек хочет, тем и владеет. Хочет Бога? Имеет Бога. Хочет чего-то другого? Находит другое.