Я с любовью и преданностью посвящаю тебя Дэви. Уничтожь моих врагов.
Я кланяюсь тебе (258-259).
О Гаруда! Лучшая из птиц! Ты — любимица мужа Лакшин [Вишну.], Твой клюв тверд, как адамант [Ваджра-чаншу.]. У тебя острые когти и золотые крылья. Я кланяюсь тебе, о Индра среди птиц! Я кланяюсь тебе, о царь птиц! (260).
Ты пребываешь рядом с Вншну со сложенными ладонями, о разрушитель вражеской силы! Помоги мне быть там же, где и ты (261).
Когда ты доволен, повелитель Вселенной тоже доволен и посылает успех [Сиддхи.] (262).
Когда подносятся дары какому-либо божеству, следует сделать ему дополнительный подарок'’, чтобы он принял эти дары, и, преисполнившись преданности, отдать ему также и заслугу от проведения обрядов [Карма-пхала.] (263).
После этого следует с музыкой, пением и танцами обойти вокруг храма вместе с друзьями и родственниками, гак, чтобы храм находился справа, поклониться божеству и накормить дваждырожденных [Двиджа. Хотя этот термин относится к представителям трех высших вари, в данном случае, возможно, имеются в виду только брахманы.]! (264)
Так происходит посвящение храма божеству. Те же правила соблюдаются при посвящении сада, моста, дороги или дерева (265).
Разница состоит только в том, что при проведении этих обрядов следует поклоняться вечному Вишну. Но пуджа, хома и прочие обряды проходят так же, как и при посвящении храма (266).
Нельзя посвящать храм или что бы то ни было божеству, изображение которого не было освящено. Вышеизложенные правила относятся к поклонению и посвящению дэве, которому поклонялись и которого освятили (267).
А теперь я расскажу о том, как устанавливать милосердную Адью [Кали.] и как благодаря этому Дэви быстро исполняет все желания (268).
Утром (в день пратиштхи) поклоняющемуся следует совершить омовение, очиститься, сесть лицом на север и, выполнив санкальпу, поклоняться Васту-дэвате (269).
Совершив поклонение планетам, дикпалам, Ганеше и прочим, а также шраддху своим предкам, следует приблизиться к изображению вместе с преданными випрами (270).
После этого безупречный садхака приносит изображение в посвященный божеству храм или в какое-нибудь другое место и омывает его должным образом (271).
Сначала следует омыть его водой, затем песком, затем грязью, поднятой клыком вепря или бивнем слона, затем грязью с порога дома вешьи [Буквально, вешья — это проститутка. Говорят, что когда человек посещает дом проститутки, он оставляет все свои добродетели у ее порога, поэтому грязь там считается священной. Но это позднее объяснение, являющееся попыткой обосновать то, изначальный смысл чего был забыт. Согласно Таркаламкаре, вешья, получившая полное посвящение, — спутница Дэви (аварана), и именно о такой вешье идет речь в тексте.], затем грязью [Мрит.] из озера Прадьюмны [Прадьюмна-храда. Прадьюмна — это бог любви. «Грязь* — это выделения из набхи-мулы.] (272).
После этого мудрецу следует омыть изображение панча-кашаей, панча-пушпой, тремя листьями и ароматизированным маслом (273).
Пять кашая, которые используются для омовения Дэви, — это отвары ватьялы, вадари, джамбу, вакулы и шалмали [Названия деревьев.] (274).