Вы сидите здесь. Каждый человек – реальность, но где реальность вашего сидения в толпе? Какой в этом смысл? Если вы, один за другим, отсюда уйдете, будет ли продолжать существовать эта толпа? Я не увижу здесь толпы. Толпа исчезнет. Будет ли существовать такое явление, как индуизм, если убрать из него каждого индуиста? Не останется вообще ничего. «Быть индуистом» – это просто фраза, просто слова. Нация, общество, раса – все это просто слова.

Жажда быть существующим сама по себе очень велика, она глубоко укоренена в человеческом уме. Жажда реальна, но вы пытаетесь утолить ее воображаемой водой. Нет ничего плохого в том, что в вас присутствует эта жажда. Она говорит вам, что вы будете продолжать ее испытывать до тех пор, пока не станете богом.

Человек реален как индивидуальность. Божественное реально как безграничное существование. А все, что находится между ними, – выдумка. Как бы велика ни была идея человечества, где вы найдете человечество? Куда ни пойди, вы везде найдете только человека, индивидуальность. Но где вы найдете «человечество»? И все же людям кажется, что человечество существует. Но где оно? Если каждый из людей умрет, человечество перестанет существовать. Человечество – это просто словесный оборот, оно нереально. И человек страдает именно по причине этого заблуждения.

Вы слышите такие выражения как «Индуизм в опасности», или «Ислам в опасности». Но такого явления как ислам вообще не существует – как он может находиться в опасности? Мусульманин, как индивидуум, может подвергаться опасности – но может ли ислам подвергаться опасности? Ислам не является чем-то живым, как он может умереть? Ислам – это просто слово. Возможно, именно поэтому он все еще существует. Если что-то является живым, в конце концов оно умирает, но слово продолжает жить веками. Слово не обладает жизнью. Оно безжизненно, это мертвая вещь. Попытайтесь понять это правильно.

Преданный освобождается от толпы. Кабир спрашивает: зачем идти к другим, если ему принадлежит бог? Он спрашивает: зачем иметь дело с другими, с толпой, с обществом?

Когда внутри вас просыпается индивидуум, остаются только два берега – существование и вы, бог и преданный. И река, что течет между вами, это река молитвы. Пока вы думаете, что толпа реальна, и следуете за ней, вы будете пребывать в иллюзии, в заблуждении. Вы не способны жить одни, вы не настолько сильны. В одиночестве вы не чувствуете себя в безопасности. И поэтому человек до последнего вздоха хватается за толпу.

Я слышал, что как-то раз Мулла Насреддин сильно напился и свалился на улице. Стояла ночь, и было очень холодно. К нему подошел полицейский и спросил:

– Что ты здесь делаешь? Что случилось?

Мулле показалось, что он умирает, и он сказал:

– Я умираю. Пожалуйста, приведи ко мне брамина.

– Почему брамина? – спросил полицейский. – Как тебя зовут?

– Мулла Насреддин.

– Тогда зачем тебе брамин? – спросил полицейский. – Я позову мусульманского священника.

– Нет. Перед тем, как умереть, я хочу принять индуизм.

– Зачем? – спросил изумленный полицейский. – Ты всю жизнь был мусульманином. Почему же перед смертью ты решил сменить религию?