Но когда вы открываете свое сердце богу, само это открывание становится решением. Бог не дает никаких ответов. Бог – это не человек, который отвечает на ваши вопросы, – ответ скрывается в том, чтобы правильно задать вопрос.

Если вам удастся глубоко понять эту сутру, вы сможете постичь это явление. Когда вы правильно понимаете вопрос, ответ приходит сам по себе. Человек, который правильно понял свой вопрос, который постиг его во всей полноте, успокаивается. Такой человек обретает покой. Ответ невозможно найти где-то в другом месте – ответ здесь, он скрыт в самом вопросе. И тот, кого вы ищите, тоже не где-то там, он сидит внутри вас.

Эти слова Кабира «Я в затруднении. Разреши его, Бхагван» полны любви. Он разговаривает с существованием так, будто оно находится прямо перед ним. Только преданный может разговаривать подобным образом, только преданный может пытаться решить свою проблему так непосредственно. Для Кабира бог – это не что-то абстрактное, для Кабира бог – это само это существование. И вы тоже можете говорить с ним, вы тоже можете с ним общаться.

Люди считали Кабира сумасшедшим. «С каким таким богом он разговаривает? – спрашивали они. – Мы его не видим». Психологи тоже заключили бы, что Кабир болен неврозом. «Возможно, это религиозный невроз, но это точно невроз, – сказали бы они. – Где этот бог? Где этот Бхагван? С кем ты разговариваешь?»

Сидя в своей хижине, Кабир говорит: «Я в замешательстве. Разреши его, Бхагван». Для таких мистиков, как Кабир, бог – это не личность, не индивидуальность, для них бог – это все существование. Если в жизни возникает проблема, куда еще с ней идти? Ее нужно раскрыть существованию – если у вас проблема, попросите совета у существования. Спросите у Того, из кого все произошло, из кого произошли все мы, из кого произошла ваша проблема. Спросите у существования, которое, придет время, вберет в себя всех нас. Разве ваше затруднение, ваша проблема, не растворится в существовании вместе с вами? Разве, когда все мы, подобно каплям дождя, исчезнем в этой безбрежности, ваша маленькая проблема сможет ускользнуть? Разве болезнь не излечивается в тот момент, когда пациент умирает?

Тогда почему вы побираетесь от одного дома к другому? Зачем вам советоваться с кем-то другим? Почему бы просто не обнажить себя, просто не сдаться перед лицом этой тотальности? В этом вся суть молитвы. И молитва любви Кабира очень проникновенна.

Давайте попытаемся погрузиться в нее еще глубже. Существуют два способа достижения цели: путь медитации и путь молитвы. Путь медитации предназначен для ищущих знания; путь молитвы – это путь влюбленных, преданных.

На пути медитации существует опасность, что эго, «я», не сможет исчезнуть, потому что идея «Я медитирую» остается. В медитации нет никого, кроме «я»; нет ни бога, ни кого-либо еще. В медитации вы одиноки. До тех пор, пока вы в своей медитации не научитесь оставаться чрезвычайно бдительным, ваше эго, ваше «я», будет вам препятствовать. Каких бы высот вы ни достигли в медитации, ваше эго будет камнем висеть у вас на шее, и вы не сможете взлететь. Поэтому в последний момент медитирующий должен отбросить эго. Это то, что Будда называл пустотой, это состояние, когда эго полностью исчезает.