Для гармонизации и уравновешивания ци, а также для взаимного укрепления ци, многие даосы обмениваются ци с партнерами во время медитации или при выполнении особых упражнений. Такой прием известей как обоюдное совершенствование ци (шуан ци). Он описывается в книге «Цигун — секреты молодости» и будет обсуждаться в моих последующих работах.
После генерирования и укрепления ци, ее необходимо направить к Истинному Нижнему Даньтяню и накопить в расположенном там биоаккумуляторе.
Чтобы удержать ци в этом вместилище, на нем надо мысленно сосредоточиться. Когда ум отвлекается, ци покидает Истинный Нижний Даньтянь и растрачивается. Мысленное сосредоточение на данном энергетическом центре называется и шоу даньтянь и достигается с помощью Зародышевого дыхания. Существует документ, объясняющий значение Зародышевого дыхания. Его перевод вместе с моими комментариями приводится ниже. Подробнее оно обсуждается в моей предшествующей книге «Цигун-медитация. Зародышевое дыхание».
Канон Зародышевого дыхания
Зародыш зачинается скрытой ци. Дыхание зародыша (его регуляция) укрепляет ци. Тело живет только при наличии в нем ци. Смерть наступает, когда шэнь покидает тело и рассеивается форма. Знание духа и ци позволяет продлить жизнь. Твердо оберегай нематериальное ничто (Духовный эмбрион), чтобы развивать шэнь и укреплять ци. Долголетие требует гармоничной взаимной координации духа и ци. Когда Синь не будоражат преходящие мысли, тогда шэнь и ци естественным образом остаются на месте. Но упражняться необходимо разумно.
Никто не знает, когда и кем написан этот классический труд, но он передавался из поколения в поколение и считается одним из важнейших документов по Зародышевому дыханию.
Священный (шэн тай) или Духовный Зародыш (шэнь тай) формируется из ци, аккумулированной в Истинном Нижнем Даньтяне посредством практики Зародышевого дыхания. Накопление достаточного ее запаса повышает уровень жизненной силы, обеспечивая крепкое здоровье и долголетие. Но для проявления этой ци в качестве физической жизненной силы требуется развитый дух, позволяющий управлять ее циркуляцией. Без жизнеспособного духа пропадает здоровье и наступает смерть. Тот, кто развивает свой дух и укрепляет ци, живет долго и счастливо. В первой части рассматриваемого классического труда объясняется, как регулировать взаимосвязь между физической жизнью, ци и шэнь.
Устойчиво мысленно сосредоточьтесь на Истинном Нижнем Даньтяне, известном также как сюй у (пустота). Такое состояние называется уцзи (отсутствие границ). Оно предполагает отрешенность от всего мирского, погружение в ничто. Только так можно достичь действительно нейтрального состояния ума. Избавьтесь от эмоций и желаний. В «Даодэцзине» это описывается следующим образом: «Приблизься к краю пустоты и искренне сохраняй спокойствие». Ум направляет ци. При активном мышлении ци покидает свое вместилище и расходуется. Для накопления богатого запаса ци его необходимо наращивать, защищать и беречь. Эти три важных момента подчеркиваются в цигун Внутреннего Эликсира (