Большинство из нас поступает именно так, следуя политике эмбарго – политике запретов и ограничений. Вы делаете все возможное, чтобы забыть о том, что гложет вас изнутри, и набрасываетесь с жадностью на все, что может вам в этом помочь. Так вы создаете нежелательный круговорот элементов сознания, а потому внутренние проблемы не заставят себя долго ждать. Накопленные страдания являются вам в ночных кошмарах, взывая о помощи, но вы упорствуете, подавляя и сдерживая их. Депрессия, страх и замешательство могут также проявиться в сфере сомы, в человеческом теле. Вы будете страдать от головной или иной боли, но врач не сможет вам помочь, так как на самом деле эти боли имеют психологическую, внутреннюю природу.

Буддизм учит, что тело и разум – это две грани одного и того же явления, телесное и психологическое не дуальны, а едины. В санскрите для них используется термин «намарупа». Нама – то духовное, что находится в нас, рупа – физическое, и различие между ними установить невозможно. Ваша рука и любая клетка вашего тела – это одновременно и физическое, и психологическое явление.

Буддисты выявили, что действительность иногда проявляет себя через душу, через психику, а иногда через сому. На Западе для наименования этого явления принят термин «психосоматика», аналогичный по значению санскритскому намарупа. Нам следует приучить себя не воспринимать физическое только как физическое. По сути «физическое» и «психическое» – это лишь слова.

«Гуманистический манифест», написанный в 1933 году, гласит, что идея двойственности тела и разума должна быть отвергнута так же, как идея бессмертия души, поскольку она предполагает дуализм. Что об этом говорят буддисты? Буддисты согласны, что от идеи дуализма тела и разума следует отказаться, но при этом, по их мнению, уничтожение физического тела не влечет за собой небытие. Буддизм помогает нам понять, что ни концепция бытия, ни концепция небытия неприменимы к реальности.

Если мы вглядимся глубоко в природу реальности, то поймем, что ничто не создается и ничто не исчезает. Как сказано в буддийском тексте «Праджняпарамита», нет ни рождения, ни смерти. Рождение и смерть – это лишь понятия, и ни одно из них неприменимо к реальности. Мы должны совершить над собой усилие, чтобы познать и воспринять эту истину.

Рождение, как нам кажется, означает, что мы начинаем наш путь из ничего во что-то, что, будучи никем, мы становимся кем-то, и поэтому определяем рождение следующим образом: из ничего возникает существование, из ничего возникает бытие. Но разве это не абсурд? Как может что-то появиться из ничего?

Лист бумаги, что я держу в руке, существует прямо сейчас. Можем ли мы установить время и место его появления в реальности? Это сложно, а если быть точнее, то практически невозможно: вначале были дерево, солнце, облака и лишь затем они воплотились в бумаге – и все это одна сущность, одна материя. Без солнца и дождя не было бы дерева, без дерева не было бы бумажного листа, поэтому когда я прикасаюсь к нему, я одновременно дотрагиваюсь до солнца и облаков, и мне не нужно быть поэтом, чтобы увидеть, как облака плывут по бумаге. Если бы я мог отделить облака от бумаги, бумага перестала бы существовать.