В этом состоянии безмыслия он испытал все виды Самадхи и вспомнил древние Кунаны Чао Чжоу: "В Цзин Чжоу я купил одежду, весящую семь циней"; "Старый кипарис"; "Туалетная палка"; "Невеста, едущая на осле, которого ведет ее свекровь"; "Восьмиугольный жернов, вращающийся в воздухе", а так же Кунан Юн Мэна: "Веер, который прыгает на 33-е небо". Если искусно смотреть в эти 6 бессмысленных Кунанов, можно проследить до того, кто говорит о них. Это и есть непосредственное заострение ума.

После этого смотрения он понял, что доказательства и аргументы, удары и крики и т.п. не помогли достичь трансцендентального состояния; что даже изречение Юн Мэна: "Великая Земля полностью свободна от всякого несовершенства" было как раз путем к тому, что находится за пределами слов; он осознал также, что видение однородности было частичным достижением и что существует трансцендентальное Целое, которое можно испытать только в благоприятный момент. Это состояние не описуемо, и тот, кто его достигает, подобен пьющему воду, который один только и знает, холодна она или тепла.

Если Линь Ци не понял Кунана "Дхарма Будды Хуан По", столь малым он был ("Учение Чань и Дзэн", т.II; секта Линь Ци), и если Тэ Шань все еще сохранял сомнение относительно концов языков старых монахов по всей стране (там же, т.1, часть I), как мог крик или удар палкой вызвать осуществление Всеобщего Просветления? Когда его спросили, какое изречение он считал наиболее эффективным, Учитель ответил: "Когда я встал с постели, я наступил на свои тростниковые сандалии и примял их". Самой эффективной вещью является та, которая говорит эти слова или выполняет эту функцию. Если функцию можно проследить до ее источника, то есть до субстанции, то осознание умом "Я" будет возможным. Это – непосредственное заострение ума Бодхисаттвы.

(Из издания "Палец, указывающий на Луну"). Учитель родился в Сян Чжоу (Со-шу, ныне Камакура) в Японии. Его светское имя Дэн (Фудзивара), он был дворянином. Его рождению предшествовало благоприятное предзнаменование. 30-ти лет он оставил своих родителей, обрил голову и получил полное Посвящение. Тогда он пересек море, направляясь в Китай, где посетил настоятеля У Чена из Тянь Тая. У Чен убедил его повидать Чун Фэна из Тянь My. Последний принял его и позволил стать своим слушателем.

Учитель несколько раз подвергал свое понимание Дхармы проверке Чун Фэна, и однажды китайский Учитель побранил его, говоря: "Как можешь ты быть свободным от уз, если если ты не освободился от органов чувств и их данных". Учитель, удалившись, горько плакал. После этого он не хотел ни есть, ни спать. Чун Фэн почувствовал сострадание, видя его серьезное отношение, и сказал ему: "Ум содержит мириады явлений; когда он заблуждается, то подвержен рождению и смерти, а когда ум Просветлен, то наступает Нирвана. Хотя Самсарическое заблуждение не может быть легко устранено, все же Нирваническое Просветление подобно золотой пыли, брошенной в глаза. Ты должен знать, что Мудрость (Праджня) подобна массе огня, который сжигает все, чего касается. Если ты позволишь возникнуть мысли, которая не возвращается обратно, и можешь сохранить ее в твоем переселении через рождение и смерть, ты будешь в гармонии с Дао. Но перед твоим пробуждением, даже если тысяча Шакьямуни и десять тысяч Майтрей влили бы всю воду из четырех Великих океанов в твой орган слуха, это все еще было бы ложью и заразой, которые находятся вдали от окончательного". Эти слова так напугали Учителя, что у него выступил обильный пот. Однажды он пробудился к пониманию глубокого значения и пришел повидать Чун Фэна, говоря: "Я столкнулся с серебряным холмом и железной стеной и проник сквозь них". Чун Фэн сказал: "Если ты проник за серебряный холм и железную стену, то почему ты приходишь и видишь меня?" (Чун Фэн убеждал Учителя отбросить даже идею о преодолении всех препятствий, чтобы уничтожить его последнюю привязанность.)