Затем Кабир говорит:

Любовь не родится в вас до тех пор, пока вы боитесь смерти. Любовь – это дверь в божественное. В понимании Кабира «любовь» – это окончательное слово, нет ничего выше ее и нет ничего, что бы ее превосходило. Любовь – это молитва, медитация, поклонение. Это восхищение, это покаяние, это йога. Это тантра, это таинственная мантра. Все эти понятия содержатся в любви. И то, что Кабир сказал о ней, не может сравниться ни с чем в этом мире. Проникая в слова Кабира все глубже и глубже, вы начнете понимать, что никто не воспевал величие любви так, как это сделал он. Любовь – это квинтэссенция, это окончательное завершение.

Поймите, что для вас обитель любви находится еще очень далеко. Все, что до сих пор вам казалось любовью, на самом деле ложь. Это не любовь, вы просто называете это любовью. Это может быть все, что угодно, но это не любовь.

Человек, который познал любовь, познал божественное. Человеку, который познал любовь, не остается ничего, что можно было познать. И смерть того, чья жизнь наполнилась любовью, это окончательная смерть – с ним не случится больше рождения. У человека, который усвоил урок любви, нет больше причин возвращаться в этот мир. Он познал любовь. Он выучил песню любви.

Вы должны быть готовы к тому, чтобы полностью потерять себя у дверей бога. Такие, какие вы есть, вы мечтаете обладать богом, но подобный обман не сработает. Люди приходят ко мне и говорят: «Мы хотим найти Бога». Я им отвечаю: «Это не ко мне. Не задавайте мне подобных вопросов. Лучше спросите, как потерять самого себя».

Все эти рассуждения о поисках бога бессмысленны. В этих разговорах нет никакого смысла. И они не имеют конца. Для вас, таких, какие вы есть, достаточно узнать, как потерять самого себя. И когда вас не станет, вы вдруг обнаружите, что вы – возлюбленный, и что вы стоите у его двери. В тот день вы увидите, что бог ответил на ваш стук, что он сам открыл вам дверь. Но пока «вы» здесь, вам не удастся его найти. Поэтому, сколько бы вы его ни искали – в храмах, в мечетях, в Каши, в Каабе, в удаленных горных пещерах, через отречение или через йогу, – вы не сможете его найти. Ваше покаяние только усилит ваше эго, ваше отречение только принесет вам общественное признание, ваше милосердие только сделает вас известными. Все, что делаете «вы», усиливает эго.

Настоящее милосердие появляется только тогда, когда вас нет, истинное отречение рождается только тогда, когда вы полностью стерты. Вот почему для Кабира любовь – это окончательное. Он говорит, что, пока есть «вы», как бы вы ни старались, вам не удастся достичь божественного. Он говорит: «Отбросьте этот страх смерти». Он спрашивает: «Зачем умирать так часто? Зачем умирать сотни раз за день?» Лучше умереть только раз и покончить с суетой этого мира раз и навсегда.