Вам поможет в этом глубокое понимание непостоянства. Очень полезно удерживать концентрацию на непостоянстве всего живого. Вы думаете, что другие люди пребудут с вами всегда, но это неправда, они непостоянны так же, как вы сами. Так что если вы можете сделать или сказать что-то, чтобы осчастливить других, делайте и говорите это прямо сейчас. Или сейчас, или никогда.
Умирание – важная составляющая буддийской практики, не менее важная, чем прожитие жизни. Смерть так же значима, как и рождение, поскольку они со-существуют, без одного нет другого, они ходят рука об руку и их взаимодействие обуславливает возможность самой жизни.
А потому не бойтесь смерти. Она лишь продолжение, такое же, как рождение. В каждый отдельный миг она свершается в вашем теле – одни клетки умирают, чтобы дать жизнь другим клеткам. Смерть необходима для жизни, без нее не было бы рождения, как без правой стороны не может быть левой. Не цепляйтесь за надежду на вечную жизнь, примите и то и другое – и рождение, и смерть.
Если вы правильно практикуете учение, то можете глубоко погружаться в абсолютное измерение, сохраняя при этом связь с историческим (или относительным) измерением. Когда же вы пребываете в относительном измерении, вы также соприкасаетесь с абсолютным измерением и понимаете, что ваша истинная природа заключена в не-рождении и не-смерти.
Жить означает радоваться. Умирать, чтобы начать всё заново, – такая же радость. Начинать сначала, что может быть чудеснее? А ведь мы постоянно это делаем. Начинание жизни заново – одна из главных практик в Сливовой деревне, мы должны умирать каждый день, чтобы возродиться вновь, к началу начал. Научиться искусству умирать означает овладеть очень серьезной практикой.
Судатта был очень богатым купцом в древнем индийском городе Шравасти, а также одним из известных учеников-мирян Будды Гаутамы. Он потратил большую часть своего состояния, чтобы помогать бедным, беспомощным и сиротам, за что жители Шравасти назвали его Анатапиндика, что означает «Спаситель сирот и обездоленных». Под этим именем мы и знаем его сегодня.
Анатапиндика был очень предан Будде. Он потратил огромные средства на приобретение в Шравасти парка под названием «Роща Джеты»[3] и построил в нем монастырь, превратив его в место, откуда братство Дхармы могло осуществлять свою работу. При жизни Анатапиндика получал огромное удовольствие, поддерживая Будду, Дхарму и Сангху. Помощь Трем Сокровищам доставляла ему величайшую радость.
Когда Анатапиндика был при смерти, его посетил Будда. К тому времени с момента их первой встречи прошло около тридцати лет. Когда-то Будда приставил к Анатапиндике своего великого ученика Шарипутру, чтобы тот путешествовал вместе с Анатапиндикой, и Шарипутра и Анатапиндика стали очень близкими друзьями. Теперь Будда призвал Шарипутру помочь Анатапиндике умереть счастливым и умиротворенным.
Узнав, что Анатапиндика умирает, Шарипутра попросил своего юного брата по Дхарме, Ананду, который был кузеном Будды, пойти вместе с ним просить милостыню на нужды общины. Дом Анатапиндики был им как раз по пути. Увидев двух достопочтенных монахов, Анатапиндика попытался встать с постели, но не смог. Шарипутра тогда сказал: «Друг мой, лежи. Мы сейчас принесем стулья и посидим с тобой». Когда они сели, Шарипутра спросил у Анатапиндики: «Друг мой, как себя чувствует твое тело? Твоя физическая боль, она ослабевает или, наоборот, становится сильней?»