Эти устройства не могут создать осознанность, ее должны создать вы. Но эти устройства, безусловно, могут за десять минут создать ту возможность, которой вы сами, возможно, не достигнете за годы усилий. Так что я не против таких высокотехнологичных инструментов, я за них. Просто мне бы хотелось, чтобы люди, распространяющие их по миру, знали, что делают хорошую работу, но она не полная.

Она будет завершена, только когда человек даже в глубочайшем безмолвии будет бдителен, словно негасимое маленькое пламя осознанности. Все исчезает, везде вокруг темнота, тишина и покой, но непоколебимое пламя осознанности остается.

При правильном применении такие устройства можно использовать, но нужно объяснить людям, что настоящей медитации не достичь с помощью устройства. Машина может обеспечить необходимые условия, в которых может возгореться пламя, но само это пламя создаете вы, а не она.

Поэтому я за подобные устройства, с одной стороны, а с другой – категорически против них, потому что многие, очень многие люди будут думать, что эти приборы вводят в медитацию.

Ошо, проработав несколько лет с катарсическими техниками, я чувствую, что во мне возникает глубокая гармония, равновесие и центрированность. Но ты сказал, что, прежде чем войти в последнюю стадию просветления, человек переживает огромный хаос. Как мне узнать, закончена ли для меня катарсическая стадия?

Мне приходится наблюдать, как люди гонятся за молчанием, а когда оно приходит, не могут в него поверить. Это слишком хорошо, чтобы быть правдой, особенно для тех, кого всегда осуждали: они не могут поверить, что с ними такое происходит: «Невозможно! Это могло случиться с Буддой или Иисусом – но со мной? Нет, это невозможно». Они приходят ко мне; они так встревожены молчанием, тем, что оно бывает: «Это правда или я это воображаю?» Зачем беспокоиться? Даже если это игра воображения, молчание воображать лучше, чем гнев, секс, похоть.

И я тебе скажу: никто не может воображать молчание. Для воображения нужна какая-то форма, у молчания формы нет. Воображение – это мышление в образах, а у молчания нет образа. Ты не можешь его вообразить. Нет никакой возможности. Нельзя вообразить просветление, нельзя вообразить сатори, самадхи, и молчание тоже. Воображение нуждается в каком-то основании, в какой-то форме, а молчание бесформенно, неопределимо. Никто никогда не изображал его на картине, и никто не может это сделать. Никто никогда не высекал его статую и никогда не сможет.

Нельзя вообразить молчание. Ум играет в игры. Ум говорит: «Это воображение. Как такое возможно с тобой, ты так глуп – и к тебе приходит молчание? Должно быть, это твое воображение». Или: «Этот тип Ошо тебя загипнотизировал. Должно быть, ты так или иначе обманываешь себя». Не создавай подобных проблем. В жизни без того их достаточно. Когда приходит молчание, наслаждайся им, празднуй его. Это значит, что хаотические силы отброшены. Ум играет в последнюю игру. Он играет до конца – до самого-самого конца он продолжает играть. В последний момент, когда просветление вот-вот случится, – даже тогда ум играет в последнюю игру, потому что это его последняя битва.