Сущность проблемы ценности человека и мира вещей в том, чтобы уяснить пределы этого мира и его влияние на развитие человека. Духовная ценность – это возрастающий духовный капитал. Природа духовных ценностей исследуется в аксиологии, т.е. в теории ценностей, которая устанавливает соотношение ценностей с миром реальностей человеческой жизни.

Моральные и этические ценности считаются высшими, они определяют поведение человека в системе других ценностей.

Существует несколько систем ценностей.

Гедонизм – установка, утверждающая наслаждение как благо жизни и критерий поведения человека. Аристипп, ученик Сократа, учил, что «лучшая доля не в том, чтобы воздерживаться от наслаждений, а в том, чтобы властвовать над ними, не подчиняться им».

Аскетизм – добровольное отречение от наслаждений и желаний. Диоген с его девизом «быть нагим и одиноким», монашество в христианстве. Киники, к которым принадлежал Диоген, отрицали ценность человеческой культуры вообще.

Утилитаризм – величайшая ценность и основа нравственности – польза. По словам И. Бентама, «смысл этических норм и принципов состоит в том, чтобы содействовать наибольшему счастью для наибольшего числа людей».

И. Кант обосновал как высшую ценность необходимость для всех людей относиться друг к другу только как к цели, но не как к средству. Человеку следует руководствоваться чувством долга; если нравственность основывается на выгоде, то это лицемерие.

В русской философии был выдвинут принцип соборности – сочетание единства и свободы многих лиц на основе их общей мольбы к Богу. В ХХ в. на первый план выходят общественные проблемы, связанные с абсолютной ценностью самой жизни человека и сохранения среды его обитания.

То же самое относится и к эстетическим ценностям. Выражение Ф.М. Достоевского «красота спасет мир» нужно понимать в общем контексте развития идеалов человечества, их гуманизации.

В. Соловьев предложил уникальную формулу сочетания духовных ценностей человека, позволяющую сориентировать личность в ее поисках свободы и гармонии. «Истина – доброта – красота».

Человек – единственное существо, которое осознает свою смертность. И это осознание неизбежности смерти ставит перед каждым человеком ряд важных мировоззренческих вопросов. Важнейший из них – может быть, смерть не неизбежна? Может быть, существует иной пласт существования? Может быть, существует возможность воскрешения из мертвых? Возможность перерождения в иные формы существования? Религии мира дают положительный ответ на эти вопросы.

Философский материализм отрицает какую бы то ни было возможность личного физического бессмертия, не оставляет человеку надежды на загробную жизнь.

Но, несмотря на противоположные исходные установки, религиозное и материалистическое мировоззрения признают неизбежность прекращения земной формы существования человека. Ограниченность человеческого существования во времени, осознание своей смертности способны повысить ответственность за свою жизнь, осмысленное отношение к своему времени.