Слушая слова Ханьшаня, мы можем видеть, что неважно, просветлён кто-то или нет. Те, кто понимает просветление, будь то через рассудок или практику, должны продолжать практиковать и пройти её полностью. Разница в том, что те, кто сначала просветлился, а потом взращивает, похожи на старых лошадей, которые знают дорогу. Они не пойдут по неправильному пути. Это гораздо легче, чем сначала взращивать, а потом просветляться.
Просветлённые – укоренены, в отличие от тех, кто понимает просветление через рассудок. Те понимающие неустойчивы. Их переживание поверхностно. А те, кто просветлены через опыт, более вероятно получат пользу от своей практики. Даже в возрасте восьмидесяти лет, старейшина мастер Чжаочжоу (778-897) всё ещё путешествовал. Сорок лет мастер использовал свой ум без каких-либо блужданий; он только исследовал слово "ничто" ("nothingness"). Он – великий образец. Вы сомневаетесь, что мастер был просветлён? Он действительно напоминает нам не удовлетворяться, когда у нас немногое, и не восхвалять себя.
Есть такие, кто, прочитав несколько сутр или собраний бесед чаньских мастеров, говорят вещи типа "Ум это Будда" или "Это повсюду в трёх временах и десяти направлениях". Их слова не имеют отношения к основополагающему принципу. Они крепко верят, что являются древними Буддами, пришедшими снова. Встречаясь с людьми, они хвалят себя и говорят, что достигли полного просветления. Слепые последователи будут даже хвастаться за них. Это как принять рыбьи глаза за жемчужины. Они не знают разницы между истинным и ложным. Они смешивают вещи. Это не только заставляет людей терять веру; это также возбуждает критичность. Причина, по которой чаньская школа не процветает, в основном в ошибках этих сумасшедших. Я надеюсь, вы можете быть старательны в вашей практике. Не начинайте чего-то ложного. Не говорите о чань пустыми словами. Вы должны исследовать серьёзно и достичь действительного просветления. В будущем вы можете распространять Дхарму и быть великим мастером, подобным дракону или слону в царстве животных, и помочь процветанию чань-буддизма.