О: Этот метод медитации направлен на принятие и уничтожение страданий всех живых существ. Он не имеет ничего общего с мазохизмом, поскольку мы устраняем боль. Мы создаём энергию любви и исцеления и добровольно обмениваем её на страдания других живых существ. На самом деле в ходе такой практики мы уменьшаем боль, устраняя её коренную причину. Вы на Западе анализируете каждую эмоциональную проблему в отдельности, а затем пытаетесь её устранить, но это не всегда удаётся. Пока вы работаете с одной проблемой, возникает другая. Практика лоджонг имеет дело с самим источником страданий. Она не бьётся с каждым симптомом в отдельности, а борется с виновником всех страданий: с отвращением эго. Эту практику может выполнять кто угодно, и не существует каких-либо ограничений.

В: Моя главная проблема, кажется, состоит в том, что я боюсь не получить необходимого и желаемого, если откажусь от вожделения. Не почувствую ли я себя обделённым, если отпущу свои желания?

О: Это очень тонкий момент. Как правило, чем сильнее мы хотим что-то отпустить, тем крепче вцепляемся в это. Когда мы отпускаем по-настоящему, у нас появляется возможность сделать шаг в сторону и уйти, у нас есть пространство для концентрации на чём-то ещё. Практика и тексты лоджонга никак не связаны с аскетизмом и самоотречением. Прекрасно, если мы наслаждаемся тем, что нам дано. Нет необходимости расставаться со своими вещами, но вы не должны к ним слишком привязываться и расстраиваться, если лишаетесь их. Индийский святой Тилопа сказал своему ученику Наропе, что нас ограничивают и заставляют страдать не объекты как таковые, а привязанность к ним. Эмоции, которые следуют за привязанностью, лишают нас всех наслаждений. Не испытывая вожделения, мы ощущаем удовлетворение. Вы должны развить такое понимание.

В: Можем ли мы осознать алаю, если будем выполнять эту практику?

О: Притуплённость восприятия алаи — это всего лишь неумение концентрироваться. Наша склонность к эгоизму и самообману препятствует ясности. В тренировке ума основное внимание уделяется благополучию других людей, поэтому, занимаясь ей, мы менее склонны зацикливаться на себе. Наши собственные проекции и импульсы теряют власть над нашим умом. И хотя мы ещё не достигли ясного понимания своей истинной природы, мы приблизились к видению алаи. Если алая подобна затянутому тучами небу, то просветление — это солнце, скрытое за тучами.

В нашей истории не так много хорошего. Она полна негативных действий и негативных результатов. Во все времена бытие живых существ было сопряжено с ненавистью, агрессией, трагедиями, несчастьями и болезнями. Мы не можем избежать неблагоприятных обстоятельств, но нам под силу избавить от страданий себя и других, сделав это частью практики.

Сделай все тяготы и невзгоды

частью пути к просветлению.

Если мы попытаемся уберечься от всех трудностей, то лишимся возможности по-настоящему преуспеть в практике. Когда мы оказываемся в ловушке негативных реакций, наше отвращение усиливается. Чтобы этого не произошло, мы можем использовать свои неудачи. Например, если умрёт ваша мать, вы можете обезуметь от горя, ведь вы любили её, а она любила вас. Возможно, её кончина покажется вам верхом несправедливости, и вы будете возмущены и обижены. Кроме того, вы можете винить себя во всех тех вещах, которых не сделали, пока она была жива. Но тоска и сожаление ни к чему не приведут. Будет лучше, если в переживании своей скорби вы прибегните к состраданию. С точки зрения буддизма и в контексте тренировки ума мы молимся, чтобы все наши матери освободились от страданий. Помня о близости всех живых существ с их матерями и о том, какую боль они испытывают, расставаясь с ними, своим личным страданием мы словно замещаем и исчерпываем страдания остальных. Таким образом, наш печальный опыт получает позитивное завершение.