Если изображению не поклонялись один день, (на другой день) ему следует поклоняться дважды, если два дня, то четырежды, если три дня, то восемь раз (97).

Если пропущено более трех дней, но не более шести месяцев, мудрецу следует перед поклонением омыть изображение восемью кувшинами воды (98).

Если пропущено более шести месяцев, совершенному садхаке следует тщательно освятить божество в соответствии с уже описанными правилами, а затем поклоняться ему (99).

Мудрецу не следует поклоняться изображению божества, если оно сломано, в нем есть дыры или не хватает какой-либо части тела, если до него дотронулся прокаженный или если оно упало на нечистую землю (100).

Изображение божества, у которого не хватает частей тела, которое сломано или имеет дыры, должно быть предано воде. Если изображение было осквернено прикосновением, его следует освятить, а затем поклоняться ему (101).

Махапитхи и анади-линги не могут иметь никаких недостатков, и для обретения счастья каждому садхаке следует постоянно поклоняться им приятным ему способом (102).

О Махамайя! Я подробно ответил на все вопросы, которые ты задала для блага людей, действующих ради результата действий (103).

Человек не может обходиться без таких действий даже полмгновения. Даже не желая того, помимо своей воли, люди вовлекаются в вихрь деятельности (104).

Из-за действий они испытывают счастье, и из-за действий они испытывают страдания. Люди рождаются, живут и умирают, оставаясь рабами действий (105).

Поэтому я рассказал о таких действиях, как садхана и т.п., чтобы направить слабых умом на праведный путь и удержать от дурных поступков (106).

Существует два вида действий — добрые и дурные. В результате дурных действий человек испытывает сильное страдание (107).

О Дэви! Те же, кто совершают хорошие поступки, стремясь к их плодам, отправляются в другой мир и опять возвращаются в этот, скованные своими поступками (108).

Поэтому человек не достигнет окончательного освобождения даже через сто кальп, если он не уничтожит действия как плохие, так и хорошие (109).

Как любая цепь, будь она золотой или железной, сковывает человека, так и любые действия, хорошие или плохие, сковывают его (110).

Пока у человека нет истинного знания, он не достигнет окончательного освобождения, даже если будет постоянно заниматься религиозной практикой и наложит на себя сотню ограничений (111).

Знание мудреца, свободного от тьмы невежества [Кшинатамах — тот, из чьего ума полностью исчезла тамо-гуна.] и чистого душой, вырастает из исполнения своих обязанностей без стремления к результату или к награде и из постоянного созерцания Брахмана [Таттва-вичара — размышление о таттвах и высшей таттвы — Брахмана.] (112).

Это присуще тому, кто знает, что вся эта Вселенная от Брахмы до стебелька травы — не что иное, как проявление майи, и что Брахман — это единственная и наивысшая истина (113).

От оков действия освобождается тот, кто, отвергнув имя и форму, достиг полного знания сущности [Таттва.] вечного и неизменного Брахмана (114).

Освобождение не достигается ни джагюй, ни хомой, ни сотней постов. Человек освобождается знанием того, что он сам является Брахманом [