Шри Садашива сказал:

Это хороший вопрос, о Дэви! Ты — благодетельница всего мира, Ты — Мать мира, Ты — Дурга^>3, Ты освобождаешь людей от оков перерождений и мирской жизни (5).

Ты существовала прежде всех вещей, Ты лелеешь и оберегаешь этот мир, Ты — за пределами самого прекрасного. О Дэви! Ты поддерживаешь все движущееся и непо-

^>1 Дэви называют этим именем, потому что во время исполнения обета она не съела ни одного листочка, чтобы утолить голод.

^>2 Те, кто отрицает Веды и т.п.

^>3 Та, которую трудно постичь.

движное во Вселенной (6).

Ты — земля, Ты — вода, Ты — огонь, Ты — воздух и Ты — пустота. Ты — самосознание [Ахамкара.], Ты — махат-таттва (7).

Ты — жизнь этого мира. Ты — познание своего «я» [Атмаджняна.]. Ты — высшее божество. Ты — органы чувств, Ты — ум, Ты — разум [Согласно Бхарати, ум (манас) — это сердце (хридая), а разум (буддхи) — это знание смысла шастр и т.п.], Ты — движение и существование Вселенной (8).

Ты — Веды, Ты — пранава. Ты — смрити, самхиты, нигамы, агамы и тантры. Ты пронизываешь все шастры, и Ты — вместилище всего благого (9).

Ты — Махакали [* Разрушительница Вселенной.], Махалакшми [Источник процветания и разума.], Маханила-сарасвати [Источник всего знания.], Маходари [Та, в чьей утробе находится вся Вселенная.], Махамайя [Та, что выше майи, в плену которой находится вся Вселенная.], Махараудри [Свирепая разрушительница.] и Махешвари [Владычица всего сущего.]. Ты вездесуща и преисполнена знания, нет ничего, что было бы Тебе неведомо. Но раз Ты спросила меня, о Мудрейшая, я отвечу, чтобы порадовать Тебя (10-11]).

О Дэви! Ты правильно сказала о людях. Зная, в чем их благо, они все же уходят с истинного пути, опьяненные порочным стремлением к вещам, которые приносят мимолетные наслаждения, и не умеющие отличать правильное от неправильного. Поэтому сейчас я расскажу о том, что может помочь их спасению (12-13).

Делая то, что запрещено или не делая то, что предписано, человек совершает грех, а грехи ведут к боли, страданию и болезням (14).

О Куланаика! Знай, что существует два вида греха: грех, которым человек наносит вред только самому себе, и грех, который приносит вред другим (15).

Человек освобождается от греха нанесения вреда другим, перенося наказание, наложенное царем, а от других грехов он освобождается с помощью искупительных обрядов [Праяшчитта.] и самадхи (16).

Тем грешникам, которые не искупили свои грехи ни перенесением наказания, ни искупительными обрядами, нет иной дороги, кроме дороги в ад, и они презираемы в этом мире и в другом (17),

О Адья! Я начну с рассказа о правилах наложения наказания царем. Царь, который нарушает эти правила, сам опускается (18).

В делах правосудия следует одинаково обращаться со слугами, сыновьями, странствующими нищими [Удасина — человек, который отказался от всего и живет тем, что ему дают благочестивые люди.], друзьями и врагами (19).

Если царь сам повинен в каком-либо грехе или если он осудил невиновного, он может очиститься постом и поднесением подарков тем, с кем он обошелся несправедливо (20).

Если царь сочтет себя повинным в грехе, заслуживающем смертной казни, ему следует отказаться от своего царства, отправиться в лес и трудиться ради своего освобождения и искупления (21).