^>25 См. сноску 7 в главе 7 «Искусственные эго-машины».

^>26 См. Metzinger T. Suffering / Kurt Almqvist & Anders Haag, eds. The Return of Consciousness. Stockholm: Axel and Margaret Ax: son Johnson Foundation, 2016. В свободном доступе в Интернете.

^>27 См. Harari H. Democracy may be on its way out, (2006). www.edge.org/q2006/q06_2.html#harari.

^>1 Я глубоко обязан доктору Дженнифер Виндт, доктору Майклу Мадари и Николь Осборн за помощь с английским переводом этого текста. Доктор Ульрих Шнабель представил замечания и полезную критику по первому немецкому варианту. Также хочу поблагодарить Кристу Винклер, Софи Буркхардт, Яна Вилхелма и Юлию Плющ за техническую и редакторскую помощь в подготовке рукописи.

^>2 Для знакомства с историей понятия подойдут следующие статьи с множеством ссылок: Solignac A. Spiritualitzt / Ritter J., Grxnder K. (Hrsg.) Historisches Wrrterbuch der Philosophie (Bd. 9). Basel: Schwabe, 1995. Стр. 1415–1422. Недавно вышедшая краткая история христианской духовности на английском языке: Sheldrake P. A Brief History of Spirituality. Malden: Blackwell, 2013.

^>3 Основанное на осознании управление стрессом (Mindfulness-based stress reduction – MBSR) было разработано молекулярным биологом Джоном Кабат-Зинном из США. Это система управления стрессом за счет волевого контроля внимания и через развитие, практику и стабилизацию расширенного осознания. Отчасти эта программа используется в различных методах бихевиоральной терапии.

^>4 Для начала хорошо ознакомиться с книгой The Routledge Handbook of Embodied Cognition. London: Routledge, 2014, которую издал Лоуренс Шапиро и с The Cambridge Handbook of Situated Cognition. Cambridge: Cambridge University Press, 2009, составленную и изданную Филипом Роббинсом и Мюратом Айдеде.

^>5 Краткий и превосходный феноменологический анализ есть в следующей статье: Fasching, W. Consciousness, self-consciousness, and meditation // Phenomenology and the Cognitive Sciences 7:463–83 (2008). Новый сборник философских текстов на тему феноменологически несубъективных состояний сознания: Thompson E., Siderits M., Zahavi D., eds. Self, No Self? Oxford: Oxford University Press, 2011.

^>6 Первое представление даст следующая цитата из пятого выступления в Мадрасе 1 ферваля 1956 года: «Несомненно, то, что духовно, должно быть вневременным. Но разум – продукт времени, его бесчисленных влияний, идей, нагрузок; он – продукт прошлого, которое есть время. Так может ли такой разум постичь нечто вневременное? Очевидно, нет. Он может гадать, может тщетно тянуться к нему или повторять некие состояния, но, будучи порождением прошлого, разум никогда не найдет того, что лежит вне времени. Поэтому разум только и может, что полностью умолкнуть, прекратить всякое движение мысли, и только тогда появляется возможность вневременного состояния, тогда сам разум становиться вневременным. Поэтому не духовны ни церемонии, ни догмы, ни верования, ни практики медитации, ориентирующиеся на определенную систему; ведь все они создаются разумом, ищущим безопасности. Состояние духовности может быть пережито только тем разумом, у которого нет мотивов, разумом, который больше ничего не ищет, потому что всякий поиск движется мотивом. Разум, который способен не задавать вопросов, не искать, быть совершенно ничем – только такой разум способен понять, что такое вневременность». См. Collected Works, Vol. 9, 1955–1956. Dubuque: Kendall/Hunt, 1991. Conversation 532. Стр. 218;