Тайна смерти – это загадка, которая, вероятно, никогда не будет решена в научном, окончательном смысле. Возможно, она навсегда останется в сфере личного духовного знания, частью мистического восприятия, которое отделяет святых от обычного человечества с начала времен. Это реальность, которую мы ежедневно видим вокруг нас, но никогда действительно не прилагаем к себе, иначе как в самом поверхностном, интеллектуальном измерении. Для всех, за исключением немногих, хотя они и знают о смерти с детства, в конце концов смерть приходит как шок, ужасная угроза и трагедия.

Наше западное общество идет на все, чтобы только забыть смерть и спрятать ее с глаз долой. Как говорит д-р Кублер-Росс: «Чем больше наши достижения в науке, тем больше, кажется, мы боимся и отрицаем реальность смерти… Мы используем эвфемизмы, мы придаем мертвецам вид спящих, мы увозим детей, чтобы охранить их от волнений и суеты в доме, мы не позволяем детям навещать своих умирающих родителей в больницах, мы ведем долгие споры, следует ли говорить умирающим пациентам правду… Может быть, следовало бы задать вопрос: «Становимся ли мы более или менее гуманными?»{Kubler-Ross E. On Death and Dying. New York, 1969.}

Буддизм придерживается прямо противоположного подхода к смерти. Если мы должны вести счастливую, здоровую, полезную жизнь, следует все время держать на переднем плане сознания нашу непостоянную природу. Повторю отрывок, приведенный Геше Даргье во второй главе: «Если, встав утром, не размышлял о смерти, все утро пройдет понапрасну. Если не размышлял о ней в полдень, весь день пройдет понапрасну. Если же не размышлял о смерти вечером, ночь будет потеряна бессмысленно». Таково в двух словах буддийское понимание этого.

Человек прошел долгий путь за последние несколько тысячелетий, но, хотя мы достигли материального прогресса, кажется, нет какого-либо значительного роста во внутреннем мире и счастье отдельных людей. Средний человек на улицах Нью-Йорка или Лондона при близком рассмотрении являет столь же много, если не больше, признаков беспокойства и внутреннего страдания, чем человек из примитивного, но духовно развитого селения в Азии или Африке. Да и все человечество как единое целое кажется не ближе к идеалу всеобщего умиротворения. Что-то было упущено в колесе прогресса.

Буддийский ответ – это осознание непостоянства и смерти. Через это осознание мы потеряем привязанность к бессмысленным устремлениям и достигнем более глубокого чувства нашей человечности. Понимая нашу собственную человечность, мы сможем увидеть человечность в других. Поэтому такое осознание, во-первых, обрывает наши привязанности к саморазрушительным целям, а во-вторых, увеличивает нашу терпимость и понимание других. Умеряя наши привязанности и нетерпимость, оно ослабляет цепь негативных действий, заставляющую нас вредить себе и другим из-за незнания нашей общей человечности. Кроме того, через понимание смерти мы преодолеваем ее отрицательное воздействие, достигая состояния бессмертия. Вот почему как в своей первой, так и в своей последней проповеди Будда говорил о смерти и умирании.