Вы только тогда становитесь преданным богу, когда не относитесь ни к какой секте, когда вы не теист и не атеист, не индуист и не мусульманин; когда исчезают все секты, все зависимости, когда вы стоите обнаженные перед истиной, без всяких предубеждений, всяких мнений, когда вы не кричите во все горло, кто вы есть. Разве может «я» умереть, если вы продолжаете говорить «Я то» или «Я это»? Пока вы заявляете: «Я индуист», «Я мусульманин», «Я христианин», «Я брамин», «Я неприкасаемый»; «Я верю в то», «Я верю в это» – это «я» будет продолжать жить.

Если «я» исчезнет, кто тогда будет беспокоиться о писаниях и принципах? Вы можете достичь божественного только тогда, когда вы обнажены, когда у вас нет никаких предубеждений. И только тот человек может его достичь, который не принадлежит никакой секте. Все остальные, бесцельно блуждая, останутся позади.

Здесь Кабир говорит нечто уникальное:

Он говорит о том, что истинным искателем является тот человек, который поклоняется богу и не принадлежит никакой секте. Человек, который не индуист, не мусульманин, ни верующий, ни неверующий. У него нет ни верований, ни предрассудков, он – просто тот, кто не знает ничего, кроме любви. Его не интересуют научные доводы. Он не слушает ум, но живет, повинуясь собственному сердцу. Никто не может достичь бога посредством ума. И сейчас мы попытаемся понять, почему это так.

Человек, достигающий бога, делает это посредством сердца. Как я уже говорил, ум может видеть только половину какого-то явления, только его часть, – но сердце способно видеть целое. Бог – это целое, тотальное, поэтому, если вы видите только его половину, вы упускаете. Бог целостен, совершенен, окончателен – и вы можете видеть его только сердцем. Вот почему это вопрос любви.

Только нейтральный человек может по-настоящему поклоняться богу. Не разделяйте себя на верования. Не говорите: «Я верю в то» или «Я верю в это». Просто скажите: «Я невежествен, откуда мне знать? Только просветленные могут знать наверняка. Я невежествен, поэтому как я могу утверждать, что есть истина? Я смогу это понять, когда познаю ее». Скажите только это.

Имейте в виду, что действительно знающие никогда не заявляют о том, что они в чем-то убеждены, в чем-то уверены. Человек, который достиг истины, не нуждается в том, чтобы иметь мнение. В этом и сложность. Как может тот, кто еще не познал истину, иметь о ней мнение? Человек, познавший истину, находится за пределами всяких мнений, а человек, который ее еще не достиг, не может иметь никакого мнения. Невежественный человек не может иметь мнения об истине, потому что иметь мнение о чем-то означает, что вы это знаете, что вы верите в то, в чем убедились на собственном опыте. Поэтому просто скажите: «Я невежествен. Разве я могу иметь какое-либо мнение? Я не знаю, поэтому и ищу. Если бы я знал, тогда зачем мне было бы это искать? Если бы я знал, я пребывал бы в покое». Скажите только это.

Именно поэтому так называемые знающие никогда не ищут. Они просто думают, что знают. Они наполнили свою голову писаниями и повторяют их как попугаи. Они думают, что уже все знают, и это закрывает для них возможность поиска. Если вы хотите прекратить поиск, тогда просто стойко держитесь за какое-то мнение.