Шимпанзе по изобретательности и использованию языка даже отдаленно не напоминают обычных детей. Более того, у них отсутствуют доказательства истинной лингвистической новизны. Ни одна шимпанзе не сможет соединить предложения «Мэри дает мне яблоко» и «Мне нравится Мэри» в более сложное «Мэри дает мне яблоко, поэтому она мне нравится». Человеческий интеллект намного мощнее интеллекта шимпанзе. Но способность общаться с помощью символов и синтаксиса у обезьян вполне можно развить. Многие зоологи сегодня сомневаются в существовании непреодолимой лингвистической пропасти между животными и человеком. Сегодня мы уже не можем сказать, как сказал в 1949 году ведущий антрополог Лесли Уайт, что человеческое поведение — это символическое поведение, а символическое поведение — это поведение человеческое>{28}.
Еще одна преодоленная пропасть — самосознание. Когда психолог Гордон Г. Гэллап позволил шимпанзе два-три дня смотреться в зеркала, они перестали относиться к отражению как к незнакомой обезьяне и начали узнавать в нем себя>{29}. После этого они стали использовать зеркала, чтобы изучать ранее недоступные части собственного тела. Они корчили рожи, выковыривали остатки пищи из зубов и надували пузыри губами. Ни мартышки, ни гиббоны не делали с зеркалами ничего подобного, хотя Гэллап и другие ученые пытались поставить аналогичные опыты. Когда ученые под наркозом покрасили шимпанзе участки лиц, обезьяны лишний раз убедительно доказали, что обладают самосознанием. Они еще больше времени стали проводить у зеркал, внимательно изучая изменения внешности и обнюхивая пальцы, которыми касались изменившихся участков.
Если существует самосознание и способность обмениваться идеями с другими мыслящими существами, то не могут ли проявиться и другие качества человеческого мозга? Премак говорил о том, чтобы познакомить шимпанзе с концепцией личной смерти, но не спешил с этим. «Что, если обезьяны, как и люди, боятся смерти? — спрашивал он. — Что если они относятся к этой мысли так же необычно, как и мы?.. Наша цель заключалась бы не только в передаче информации о смерти, но, что более важно, в том, чтобы найти способ убедиться, что реакция обезьян была бы не просто страхом. В свое время подобная реакция заставила людей изобрести ритуалы, мифы и религию. Пока я не смогу понять, как передать концепцию смерти без страха, я не стану знакомить обезьян с понятием смертности»