Экзистенциализм – это философия критических ситуаций, философия общества, переживающего кризис ума и кризис гуманности. Катастрофические события Новейшей истории (ХХ в. – две мировые войны) обнаружили хрупкость не только индивидуального, но и всякого человеческого бытия. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо разобраться со своим собственным внутренним состоянием, оценить свои возможности и способности. Человек не инструмент, а свободное самодеятельное существо, индивидуальная, неповторимая личность. Жизненный мир – это не фрагмент предметного материального мира, а мир духовности, субъективности. Социальное и индивидуальное противоположны. Их противопоставление проявляется в различных плоскостях человеческого бытия: сущности и существования, бытия и обладания, познания и понимания – оно отражает трагизм положения человека в обществе.

Человек не определяется никакой сущностью: ни природой, ни обществом. Имеет значение только его существование.

Ж. – П. Сартр: существование предшествует сущности («Экзистенциализм – это гуманизм»), человек вначале появляется и действует в мире, а уже потом определяется как личность.

М. Хайдеггер: задача философии – это анализ личного бытия человека, живущего «здесь и теперь», в непроизвольной сиюминутности переживаний (Хайдеггер М. Бытие и время). Человек – временное конечное существо, предназначенное к смерти, и он не должен убегать от сознания своей смерти, а ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Пограничные ситуации – предельные жизненные обстоятельства, в которые попадает человеческая личность. Пограничные ситуации ставят человека перед лицом выбора своего поведения. И главная пограничная ситуация – это ситуация перед лицом смерти или перед лицом Бога.

Самореализация человека определяется (в секуляретивном варианте экзистенциализма) случайностью человеческого бытия, его заброшенностью в этот мир. Выбирая ценности и идеалы, совершая поступки, индивид формирует себя как личность. Ж. – П. Сартр: «Человек сам себя выбирает». Но, выбирая себя, он выбирает окружающий мир, отсюда чувство тревоги.

Способность выбирать – следствие свободы. Человек – это свобода. Со свободой связана ответственность; где нет свободы, там нет и ответственности.

Серен Кьеркегор (1813–1855 гг.) – датский философ, теолог, писатель. Являлся предтечей европейского экзистенциализма. Критикуя Гегеля за растворение человеческой индивидуальности в истории мирового духа, Кьеркегор противопоставлял объективной диалектике Гегеля свою субъективную диалектику. Ее целью является постижение экзистенции в ее конкретности. На жизненном пути человека Кьеркегор различает три стадии – эстетическую, этическую, религиозную. Для перехода от этической стадии к религиозной необходим иррациональный «скачок». Религиозная вера понимается им как парадоксальное, алогичное переживание одновременно и неповторимости собственной экзистенции, и безмерности Бога.

Библейское сказание об Аврааме рассматривается Кьеркегором как пример «теологического отстранения этического», т.е. «скачка», перехода от этической стадии к религиозной. Испытывая веру Авраама, Бог требует: «Возьми сына твоего, единственного, которого ты любишь, Исаака, и принеси его в жертву…». Лишь в последнее мгновение, когда Авраам поднял руку с ножом, ангел останавливает его. По Кьеркегору, Авраам «действует в силу абсурда». Если Авраам начнет размышлять, то поставит веру под сомнение, сочтет требование Бога соблазном, откажется от преступного с точки зрения этики действия. Необъяснимо, как Авраам пришел к парадоксу веры, необъяснимо и то, что он продолжает находиться в нем. «Если это не так в случае с Авраамом, то он даже не трагический герой, а убийца. Продолжать называть его отцом веры, говорить об этом людям, которые не заботятся ни о чем, кроме слов, бессмысленно». Вывод Кьеркегора: вера есть чудо, и вера есть страсть, она лежит за пределами всеобщих категорий мышления и этических норм. Борец с несправедливостью, ратующий за честную, достойную жизнь, Кьеркегор считает, что только вера может обеспечить такую жизнь. «Жизнь – пустыня, а мимолетные наслаждения – преходящие оазисы в ней». «Жизнь, посвященная исключительно погоне за краткими чувственными наслаждениями и приятными эмоциями, похожа на дырявый кувшин, который невозможно наполнить». Контакта с Богом можно достичь лишь ценою подлинного аскетизма. Официальная церковь не обеспечивает выхода из положения, она усыпляет нравственность, утрачивает содержание христианской морали за культовой, обрядовой формой.