Постоянно поддерживая огонь, ежедневно делясь с ним своими мыслями, проблемами и эмоциями, вы создаете отношения с источником духовной энергии, который будет с вами в самые тяжелые и самые радостные моменты вашей жизни; он никогда не осудит и не накажет вас. Энергия огня, заключенная в пламени свечи, также может стать вашим близким другом. Например, я уже много лет общаюсь с огнем, и мне очень сложно работать над книгами без присутствия огня, да я уже и не пытаюсь. Будь то дровяная печь в холодное время года или просто свеча, зажженная на столе, – энергия танцующего пламени первого шамана, Дедушки-Огня, вдохновляет меня на работу. Глядя на пламя, я могу вспомнить уникальную энергию любого священного огня, с которым когда-либо говорил в прошлом. И если бы это была единственная причина поддерживать жизнь священного огня, даже ее одной мне было бы вполне достаточно.

Последняя инициация в тайны изначальных энергий мира позволяет установить контакт с духом места и пространства. Писать об этой «энергии» сложнее всего, потому что дух раскрывает себя разным людям по-разному, и все, что я могу сделать, – это представить общую информацию, а дальше могу предложить вам лишь обратиться исключительно к вашему уникальному опыту.

Существует множество концепций духа, но обсуждать все их здесь мы не будем. Мы говорим в этом разделе о духе места и о соответствующей шаманской инициации. Поясняю: речь идет о коллективном духе природного объекта, а не о духе человека, животного, дерева, растения или насекомого. Применительно к этому духу можно вспомнить дохристианское понятие genius loci, то есть понятие гения места или духа-покровителя. Это представление уходит корнями в политеистический анимизм, а не в шаманизм, но тем не менее оно намного ближе к тому, о чем я буду говорить, нежели представление, существующее в трансцендентальном монотеизме.

Для людей, не замечающих в природе тайны, мысль о том, что озеро, ручей, лес или долина обладают духом – не более чем бред; либо они скажут вам, что общение с духами земли «происходит только в вашей голове». Но ирония и вместе с тем трагедия заключаются в том, что антропоцентричное потребительство могло стать доминирующим взглядом на мир только после того, как мы перестали ощущать связь с землей и отправили Бога или дух на небо. Мы лишили землю этого духа и поставили все формы жизни ниже себя, переместив божественное – либо в сверхъестественное пространство неба, либо в человеческое сознание; другого места для него нет.

Но для людей, понимающих взаимосвязанность всего живого и почитающих могущественные силы природы, способные как давать нам жизнь, так и отнимать ее, священный пейзаж наполнен духами и живыми сущностями. Шаман, творящий исцеление, не молится о том, чтобы Небо или его собственное сознание явило чудо; он расширяет свое восприятие и впускает в него энергии священного пейзажа, которые видят тот же сон о жизни, что и он, и его племя.

Шаман никогда не бывает одинок, потому что куда бы он ни отправился, даже в самое пустынное и негостеприимное место, он знает: духи смотрят на него со всех сторон. Шаман также знает, что человек, живущий в одном месте некоторое время, может стать другом его духу, если будет относиться к нему почтительно, а после многих месяцев или лет наполнения своей плоти и сознания энергией этого места может соединиться с его духом и стать самим местом, так же как место – им.