Из этого вытекает множество различных диагнозов сложившейся ситуации. Теолог Томас Берри выступил с идеей, что вследствие механистического и технологического взгляда на мир люди – как вид – становятся аутичными по отношению к миру природы. Мы становимся глухими, слепыми и безразличными к тому живому, что породило и поддерживает нас. Долорес ЛаШапелль и Челлис Глендиннинг в качестве определения диагноза предлагают использовать термин «болезненное пристрастие». Согласно этой теории, симптомы болезни – феноменальный рост накапливающего капиталы индустриального общества, безудержный рост потребительства и одержимость все более быстрыми и мощными устройствами. Также нашему обществу ставили диагнозы «травматическая амнезия» – на основании того, что в результате серьезных болезней – как природных, так и антропогенных – мы забыли о взаимосвязи с природой, и «нарциссизм», поскольку беспрестанная погоня за все более дорогими и высокотехнологичными товарами подпитывает наше самолюбование, скрывающее внутреннюю пустоту.

Эти диагнозы, конечно, дают общее представление о возможных методах лечения и восстановления связи между человеком и Природой, однако в отношении западного мышления и психики я полагаю верным диагноз «диссоциации».

Нормальная познавательная функция, позволяющая фокусировать внимание путем отсеивания ненужного, становится болезнью, если принимает крайние формы. Современное общество отделило себя от природы с ее физическими, духовными и психическими свойствами, а также отделило духовное и психическое от физических ощущений, импульсов и инстинктов.

Восстановление единства достижимо не столько путем отказа от технократии и возвращения к доиндустриальному образу жизни, сколько посредством практик, позволяющих осознать – на уровне сознания, тела и духа – ту систему ценностей, что заложена в основу наших технологий, и укрепляющих желание поддерживать здоровые – уважительные, духовные и гармоничные отношения с мирами – как привычным, так и тем, что находится за пределами нашего сознания.

Кризис, переживаемый нашей планетой, мог быть вызван как капитализмом или индустриализмом, так и отсутствием духовного зрения или психологическим расстройством, патриархатом или всем перечисленным вместе, а также множеством других обстоятельств. Но очевидно одно: мы – крошечный фрагмент нашей древней планеты, часть огромного живого организма и выражение его творческой сути. Мы рождены не в мир, а из него.

Наша бренная плоть – продолжение бессмертного тела Земли, вращающейся в бескрайней Галактике; ее органическая природа проявляется не только в горных цепях и глубинах океанов, но и в человеческом теле. В результате чрезмерного философствования и технологизирования мы отчуждаем себя от собственного тела и теряем связь с Землей. Лишенные этой связи, мы слабеем и становимся уязвимыми. Ощутить же свое «Я», воплощенное в земном теле вновь, означает восстановить связь с телом Земли и активное взаимодействие тела, сознания и окружающей среды.