Человек, подобный Субхути, имеет тенденцию двигаться внутрь. Если он не совершает усилия, он утонет в своей сущности, потеряется в ней. Снаружи он может оставаться только тогда, когда совершает усилие. С вами все как раз наоборот: с очень большим усилием и очень редко вы можете углубиться в свою внутреннюю сущность. На один миг останавливаются мысли, и вы теряетесь во внутреннем блаженстве. Но это случается редко и после долгого и трудного усилия: медитации, йоги, того и этого. Лишь тогда на несколько мгновений вы владеете этой красотой и благодатью. Небо открыто, тучи исчезли, и вот он, свет, и вот она, жизнь, и вот она — высшая радость, но это лишь на редкие мгновения, это вновь и вновь теряется. Если вы совершаете великое усилие быть внимательным, вы получите внутренний опыт.

С Субхути — как раз наоборот: он потерялся внутри себя, он полностью утонул в своей внутренней радости. Если он не сделает усилие, он не способен будет слушать то, о чем говорит Будда. Он в совершенстве обладает способностью слушать молчание Будды. Если Будда молчит, есть взаимодействие, но если Будда говорит, тогда Субхути должен совершать усилие, он должен собраться, выйти наружу, войти в тело, он должен быть очень внимателен. Он пьян от внутреннего вина. Потому Будда и произносит эти странные слова:

И я впервые объясняю вам эти слова. За двадцать пять веков никто не комментировал эти слова. Их принимал обычным образом, как если бы Будда говорил их кому угодно: "Слушайте хорошо, внимательно". Но Будда говорил это необычному человеку.

За двадцать пять веков никто не прокомментировал эти слова правильно. Люди думали, будто они понимали смысл этих слов. Смысл слов меняется: он зависит от того, кто ими пользуется, и для кого они предназначаются. Смысл слов зависит от контекста и окружения. Сами по себе слова не имеют никакого смысла; слова — бессмысленны. Смысл возникает в каждой отдельной ситуации.

Теперь такая ситуация очень редка. Будда пользовался этими словами тысячи раз; ежедневно он должен был пользоваться этими словами — "Слушайте хорошо, внимательно". Вот те, которые комментировали "Алмазную Сутру" и ошиблись. Я думаю, что комментаторы не являются знающими людьми. Они знали язык, но совершенно не сознавали этого странного положения. Будда обращался к необычному человеку; он обращался к тому, кто был очень близок к состоянию Будды, кто был как раз на границе, кто вступал в состояние Будды.

И он начинает свое утверждение со "следовательно". Это

Это "следовательно" тоже совсем нелогично. "Следовательно" логично только тогда, когда является частью, заключительной частью силлогизма. "Все люди смертны. Сократ — человек. Следовательно, Сократ — смертен". Здесь "следовательно" совершенно правильно: оно является частью силлогизма, заключением. Но здесь логики нет, ничто этому не предшествовало. И Будда начинает с заключения — "следовательно".

В этом слишком много странностей. И таков путь Будды. Вот таким образом он обращается в "Сутре Сердца" к Шарипутре — "Следовательно, Шарипутра". Здесь он говорит: "Следовательно, Субхути". Субхути не сказал ничего, из чего это следовало, но нечто присутствовало в сущности Субхути. "Следовательно" имеет отношение к этой ситуации; ничего не было главнее этого.