Махавира пытался сказать, что все определения отчасти истинны, но только отчасти – это значит, что каждое определение отчасти ложно. Но у Махавиры было не много последователей, потому что, если вы не даете ясного, точного определения, запутавшийся ум запутывается еще больше. Если вы говорите: «Каждый путь правилен», тем самым вы говорите: «Пути не существует», и человек, который пришел, чтобы найти путь, оказывается сбит с толку. Вы не сможете получить от меня никакой помощи, если я говорю: «Каждый путь правилен: куда бы вы ни пошли, вы придете к божественному. Идите куда угодно, делайте что угодно – во всем есть доля истины». Это действительно так, но это не помогает. А когда вы даете точное определение и называете его абсолютной истиной, тогда все другие определения оказываются ложными. Так, Шанкара, который давал точные определения, сказал бы: «Будда неправ, он заблуждается». Но это может смутить человека: как Будда может быть неправ? Как Христос может быть неправ? Получается, что только Шанкара прав? Тогда возникают противоречия.
И даже третий подход, буддийский подход отрицания, не очень-то помогает. Он не помогает, потому что в результате отрицания сам поиск теряет смысл, а без поиска нет необходимости и в отрицании. Очень немногие люди способны понять, что означает полное исчезновение. Жажда жизни настолько глубока в нас, что даже наше стремление к богу является частью нашего стремления к жизни: на самом деле мы ищем большей жизни. Даже если мы стремимся к мокше, мы не хотим полной смерти. Мы хотим как-то продолжать свое существование.
Будду спрашивали, на протяжении сорока лет ему постоянно задавали один и тот же вопрос: «Если мы должны полностью исчезнуть, зачем тогда все это? В таком случае все кажется бессмысленным. Просто исчезнуть? Просто не быть? Зачем тогда все это?» И все же люди, окружавшие Будду, чувствовали, что он не исчез, скорее, напротив, он стал чем-то бо́льшим – такое было ощущение. Будда стал чем-то бо́льшим, и все же он продолжал все отрицать.
Как можно дать определение тому, что неопределимо? Но вам придется либо молчать, либо дать какое-то определение.
Что касается меня, я не отношусь ни к одной из этих трех групп. Вот почему я не могу быть последовательным. Каждый из этих трех типов может быть последовательным, но меня совсем не интересует понятие душа – меня интересует ищущий, тот, кто спрашивает. Как можно ему помочь? Если я вижу, что ему может помочь позитивная вера, я создаю в нем эту веру. Если я понимаю, что ему может помочь молчание, я сохраняю молчание. Если я чувствую, что ему может помочь какое-то определение, я даю определение. Для меня все это только средства. Я не отношусь к этому слишком серьезно – это только средства.
Определение не может быть истинным. На самом деле, если я хочу, чтобы определение имело для вас смысл, оно не может быть истинным. Вы не знаете, что такое душа, вы не знаете, что такое этот взрыв, который мы называем брахманом, божественным. Вам не известно значение, вы знаете только слова. Если вы не испытали на собственном опыте того, что означают слова, тогда это просто бессмысленные звуки. Вы можете произнести слово «бог», но если вы не познали Бога, оно будет для вас просто звуком.