Все коварство ума в том, что вы все время осознаете бесполезным тот или иной объект. Тогда вы меняете объект желания, но при этом желание как таковое продолжает владеть вашим сознанием. Всегда так происходит: когда один дом перестает вас устраивать, вы начинаете искать другой дом, когда один человек перестает вам нравиться, кажется отталкивающим, вас начинает привлекать другой человек. И так продолжается без конца: как только вы понимаете бесполезность желаемого, ваш ум тут же переходит к другому объекту.

И когда это происходит, вы упускаете промежуток. Когда что-то оказывается тщетным, бесполезным, непривлекательным, оставайтесь в промежутке… Попробуйте осознать: это конкретный объект оказался бесполезным, пустым, или желание само по себе тщетно? И если вы сможете почувствовать тщетность самого желания, внезапно в вас что-то прекратится. Внезапно вы окажетесь на новом уровне сознания. И это – ничто, отсутствие, негативность: новый круг не начинается.

В такой момент вы выходите из колеса самсары – мира. Но вы не можете сделать этот выход из колеса самсары объектом своего желания. Вы чувствуете разницу? Отсутствие желания нельзя сделать объектом желания.

Первый вопрос:

Но разве у Будды не было желания, когда он желал реализации?

Да, у Будды было желание. Когда Будда сказал: «Я не уйду с этого места – я не уйду до тех пор, пока не достигну просветления», у него было желание. И это желание порождало порочный круг. Даже Будда попадал в этот порочный круг.

Из-за этого желания Будда долгое время не мог достичь просветления. Из-за этого желания он продолжал свои поиски на протяжении шести лет. Он делал все возможное, все от него зависящее. Он сделал все, но не продвинулся ни на дюйм. Он оставался прежним и еще больше разочаровался. Он оставил мир, отрекся от всего ради реализации, а из этого ничего не вышло. Шесть лет непрерывных усилий ни к чему не привели.

Однажды Будда пошел искупаться в реке Ниранджане, что рядом с селением Бодх Гайя. Он был настолько слаб из-за постоянного поста, что у него не было сил выйти из реки. Он оставался в воде, у корней дерева. Он был настолько слаб, что не мог выйти на берег. И тогда он подумал, что если он не может перейти даже маленькую речку из-за своей слабости, как он сможет пересечь великий океан существования? В тот день даже желание реализации потеряло для него смысл. Он сказал себе: «Достаточно!» Он вышел из воды и сел под деревом – деревом бодхи. Этот мир был предметом его желания, и он убедился, что мир – лишь сон, и не просто сон, а кошмарный сон. Шесть лет он непрерывно желал просветления, и это тоже оказалось сном. И не просто сном: этот сон был еще большим кошмаром.

Он был совершенно разочарован, никаких желаний не осталось. Он узнал этот мир очень хорошо – он познал его настолько хорошо, что не мог в него вернуться: он был пуст для него. Он познал усилия так называемых религий, всех религий, которые были известны в Индии, – он практиковал всевозможные техники и ничего не достиг. Пробовать было больше нечего, никакой мотивации не осталось, поэтому он просто опустился на землю рядом с деревом бодхи и всю ночь провел так – без всяких желаний. Желать было нечего, желание как таковое потеряло смысл.