Третий вопрос:

Трансцендентальный опыт приходит с раскрытием Сахасрары?

Нет, трансцендентальный опыт приходит после раскрытия. Но просветление имеет две составляющие. Сначала умирающий ум – ум, которому приходит конец, который вот-вот умрет, который достиг предела, подошел к завершению, – постигает просветление. Но дальше он не может пойти, он стоит перед препятствием. Ум знает, что это его конец, и в своем конце он познает также конец страдания, он познает также конец разделения, он познает также конец извечного конфликта. Всему этому приходит конец, и ум воспринимает это как просветление, но это все еще восприятие ума. Это просветление, воспринятое умом.

Только когда ум исчезает, наступает подлинное просветление. Тогда вы переживаете трансцендентальный опыт, но вы не можете о нем говорить, вам нечего о нем сказать. Вот почему Лао-цзы говорит: «Все, что может быть сказано, не истинно. То, что вы скажете, не будет истинно – истину невозможно высказать. Об истине можно сказать только это, и только это истинно».

Это последнее утверждение ума. Это последнее утверждение исполнено смысла, глубокого смысла, но оно не трансцендентально. Его смысл все еще ограничен рамками ума, он ментален, это по-прежнему знание ума.

Можно сравнить это с пламенем – с пламенем в лампе, которое вот-вот погаснет. Наступает темнота, сгущается темнота, она подходит со всех сторон все ближе и ближе, а пламя умирает, оно подошло к пределу своего существования. Оно говорит: «Ну вот, наступила темнота», и исчезает. Теперь темнота стала полной и совершенной. Но последнее утверждение умирающего пламени было знанием пламени: темнота еще не была полной, потому что было пламя, был свет. Свет узнал темноту. Но свет не может по-настоящему знать темноту, он может узнать только свои собственные границы, а за этими границами – темнота. Темнота подступала все ближе и ближе, а свет готов был исчезнуть. Он смог произнести последние слова: «Я умираю», и затем наступила темнота. Темнота подступала, подступала и подступала, потом свет сказал последние слова и исчез, и темнота стала полной. Так что это утверждение истинно, но оно не является истиной.

Пламя исчезло, и наступила темнота: это истина. Теперь нет никаких утверждений, есть только темнота. Утверждение было истинным, оно не было неверным. Это было верно: темнота наступала, надвигалась со всех сторон. И все же это заявление было сделано светом, а то, что сказано светом, в лучшем случае может быть верным, истинным – но не истиной.

Только когда нет ума, может быть познана истина: когда ума нет, истина есть. А пока есть ум, ваши утверждения могут быть близки к истине, но не истиной, они могут быть не так далеки от истины, но не истиной. Последнее утверждение, которое способен сделать ум, будет ближе всего к истине, но больше об этом нечего сказать.

Так что между просветлением, постигнутым умом, и просветлением как таковым существует большая разница. Когда пламя умирает, не проходит и мгновения, а его уже нет. Пламя исчезает, и одновременно наступает темнота. Между двумя этими состояниями нет ни малейшего промежутка, но разница между ними огромна.