Таким образом, марксистское понимание свободы не сводит ее к одному лишь познанию необходимости, оно связывает ее с практической деятельностью людей. Быть свободным – значит уметь познавать объективную необходимость и, опираясь на это познание, вырабатывать правильные цели, принимать и выбирать обоснованные решения и на практике воплощать эти решения в действительность. Ф. Энгельс поэтому подчеркивал, что свобода состоит не в воображаемой независимости от объективной необходимости, а в умении принимать решения со знанием дела.

Свобода в этом смысле доступна человеку только как общественному существу. Быть свободным вне общества невозможно. Совершенно изолированный человек, даже если он сумел познать объективную необходимость, вряд ли может осуществить и самое мудрое решение. Возражая буржуазным мыслителям, считавшим, что человек прежде всего должен освободиться от обязательств перед обществом, В.И. Ленин писал: «Жить в обществе и быть свободным от общества нельзя» [Л: 12, 104]. Следовательно, свобода каждой отдельной личности достижима лишь в определенных исторических условиях, а именно в условиях, когда свободно все общество. Что же это за условия?

В антагонистических формациях над человеком властвуют две великие принудительные силы, два типа внешней необходимости. Он, во-первых, зависит от природной необходимости, а во-вторых – от необходимости социальной. Эта социальная необходимость проявляется в исторической обусловленности эксплуатации. Эксплуатируемые не могут быть свободными, ибо они не располагают материальными и духовными возможностями для удовлетворения своих потребностей. Эксплуататоры же, располагая материальными богатствами и политической властью, обладают некоторой степенью свободы, но и она весьма ограничена, и прежде всего рамками частной собственности. В самом деле, чтобы быть свободным, нужно познать историческую необходимость, принять правильное решение и воплотить его в жизнь. Но историческая необходимость в конечном счете ведет к уничтожению частной собственности и, следовательно, приходит в столкновение с интересами опирающихся на нее господствующих классов. Поэтому-то они и не могут познать эту необходимость до конца и вынуждены принимать решения и осуществлять действия, противоречащие ей, а стало быть, и не в состоянии быть по-настоящему свободными. К. Маркс и Ф. Энгельс по этому поводу писали: «…личная свобода существовала только для индивидов, развившихся в рамках господствующего класса, и лишь постольку, поскольку они были индивидами этого класса»[16]. Таким образом, в эксплуататорских обществах, в том числе в капиталистическом обществе, подлинная свобода невозможна. Трудящиеся не свободны от эксплуатации, от отсутствия материальных и духовных условий для всестороннего развития личности. Эксплуататоры же не свободны от ими же созданных политических и правовых ограничений, необходимых для защиты и укрепления принадлежащей им частной собственности. Свобода, следовательно, есть явление историческое. Нельзя быть свободным лишь в одном познании, в мышлении, в фантазии. Это – не настоящая свобода. Это свобода субъективная, то есть абстрактная возможность подлинной свободы. Действительная же свобода возможна лишь при наличии соответствующих объективных условий. Такие условия создаются при переходе к коммунизму. Весь период социалистического строительства, и особенно этап развитого социализма, представляет собой процесс неуклонного нарастания свободы для каждого члена общества, а следовательно, и для всего общества. «…Свободное развитие каждого, – отмечали К. Маркс и Ф. Энгельс, – является условием свободного развития всех» [МЭ: 4, 447].